El día 6 de Octubre de 2018 concurrí al primer evento de Vivir Agradecidos en Buenos Aires. Allí fuimos invitados por los panelistas de "Ecosistemas de aprendizaje" a realizar una pregunta sobre un tema. Mi tema preferido fue como hacer para que las Universidades se gestionen de manera más integrada, uniendo mente y corazón. Compartí este diálogo con Pavel Lushka y Alexander Laszlo junto a Fabiana Fondevilla.
Alexander Laszlo (del Instituto Laszlo de Investigación del Nuevo Paradigma), y Pavel Luksha (fundador de Global Education Futures), dialogaron acerca de su propuesta educativa: Ecosistemas de Aprendizaje. Se trata de imitar la estructura propia de la naturaleza, en la que todos los seres están interconectados formando una red, en mutua dependencia. Aplicar esta estructura a la educación implica hacer del "sistema educativo" un "ecosistema educativo", en el que la ley fundamental no sea la competencia sino la cooperación.
Aquí el video completo con la exposición y el panel de diálogo:
Alberto Rizzo, reflexionó sobre el avance de las neurociencias que confirman lo que las grandes tradiciones de sabiduría ya intuían desde hace siglos: es necesario prestar más atención a nuestras emociones, nuestros sentimientos, nuestra capacidad de empatía y cooperación...muchas veces olvidadas o dejadas de lado en un mundo ( y consecuentemente, en una educación) que enfatiza el poder de la razón y promueve la competencia.
"En las poblaciones del interior hay una sensación de pertenencia mayor que en las ciudades. El uso exclusivo del neocortex en las ciudades hace que se desintegre con el sistema límbico.
Panel de Diálogo sobre Ecosistemas de Aprendizaje con Alexander Laszlo, María Florencia Segura, Fabiana Fondevilla y Pavel Lushka |
Aquí el video completo con la exposición y el panel de diálogo:
Alberto Rizzo, reflexionó sobre el avance de las neurociencias que confirman lo que las grandes tradiciones de sabiduría ya intuían desde hace siglos: es necesario prestar más atención a nuestras emociones, nuestros sentimientos, nuestra capacidad de empatía y cooperación...muchas veces olvidadas o dejadas de lado en un mundo ( y consecuentemente, en una educación) que enfatiza el poder de la razón y promueve la competencia.
"En las poblaciones del interior hay una sensación de pertenencia mayor que en las ciudades. El uso exclusivo del neocortex en las ciudades hace que se desintegre con el sistema límbico.
Esto requiere un trabajo y compromiso personal para todos aquellos jóvenes y niños que nosotros queremos educar. Si somos mejores personas podremos hacer mejores personas.
Tenemos todas las herramientas en nosotros para dar una mejor versión del Ser Humano. Argentina nos interpela y sentimos que tenemos que mirar lo que esta sucediendo desde el corazón. Lograr ver como podemos recuperar esta pertenencia como seres humanos y mejorar el bienestar."
Estas son palabras de alguien que estuvo acostumbrado a mirar la realidad desde el neocórtex ( parte racional del cerebro), a quien la Vida le enseñó a prestar atención al sistema límbico, propio de las emociones.
A continuación más sobre lo que se expuso ese día:
Estas son palabras de alguien que estuvo acostumbrado a mirar la realidad desde el neocórtex ( parte racional del cerebro), a quien la Vida le enseñó a prestar atención al sistema límbico, propio de las emociones.
A continuación más sobre lo que se expuso ese día:
El invitado más importante que tuvo el encuentro fue Brother David Steindl Rast, creador y precursor de la iniciativa.
Brother David Steindl Rast |
Brother David Steindl Rast O.S.B. (Orden de San Benito) nació en Viena, Austria, en 1926. Estudió artes, antropología y psicología, recibiendo un doctorado de la Universidad de Viena. Desde 1953 es monje. Comenzó su formación en el monasterio benedictino de Mount Saviour, en el estado de Nueva York, Estados Unidos. Fue uno de los primeros católicos que recibió un entrenamiento en Budismo Zen y que participó (y continúa participando) en el diálogo budista-cristiano. Es conferencista en The Dalai Lama Center for Ethics, relacionado con el Massachusetts Institute of Technology (MIT).
Durante décadas, el hermano David ha dividido su tiempo entre períodos de vida ermitaña abocado a la oración y a la escritura, y extensas giras dando conferencias alrededor del mundo. Su público incluye desde estudiantes de bajos recursos y muchas carencias en el Zaire, profesores de la Universidad de Harvard, de la Universidad de Columbia y el MIT, monjes budistas y participantes de retiros Sufis, miembros de comunidades que investigan y ponen en práctica nuevos modelos de vida y de consumo respetando la diversidad cultural, social y religiosa; cadetes navales, Boinas Verdes y referentes internacionales en múltiples temáticas en conferencias sobre la paz.
Es un maestro espiritual para muchos, especialista en ecumenismo y diálogo interreligioso. Se ha dedicado también al diálogo entre religión y ciencia, siendo residente en el Instituto Esalen en California, y concurriendo habitualmente al Tassajara Zen Mountain Center. Compartió conferencias y grupos de pensamiento con Abraham Maslow, Joseph Campbell, Thomas Merton, Raimon Panikkar, Viktor Frankl, su Santidad el Dalai Lama, Thich Nhat Hanh, Teresa de Calcuta, Fritjof Capra, Thomas Keating, Matthieu Ricard, Ken Wilber, Denise Levertov, Pir Vilayat Inayat Khan, Naomi Shihab Nye, Reverend William E. Swing, Willigis Jäger, David Whyte, Pema Chödrön, T. George Harris, Joan Halifax Roshi, Shunryu Suzuki Roshi, entre otros.
Ha colaborado en publicaciones que van desde la Enciclopedia Americana a revistas de neurociencias. Es autor de los libros Gratefulness, the Heart of Prayer (La Gratitud, corazón de la plegaria), recientemente traducido al español, y A Listening Heart (Un Corazón Atento), publicados en varias ediciones reimpresas, y diversas antologías escritas durante más de tres décadas. El hermano David es coautor de Belonging to the Universe (Pertenecer al Universo) con el físico Fritjof Capra, y The Ground We Share (Lo que tenemos en común), sobre las prácticas budistas y cristianas con Robert Aitken Roshi, maestro Zen, un budista socialmente comprometido, defensor de la justicia social y del respeto por las minorías, siendo uno de los fundadores de la Hermandad Budista por la paz en 1978. Su libro más reciente es Deeper Than Words: Living the Apostles’ Creed (Más allá de las palabras: para comprender el credo cristiano), con prólogo de su Santidad el Dalai Lama, también disponible en español.
El hermano David planteó que "el objetivo de la educación es un mundo en el que cada ser humano pueda vivir dignamente". Ahora bien, ¿en qué consiste la dignidad humana? Para Br David, "es poder vivir, no como un número en un sistema, no como un recurso en una fuerza de trabajo, no como un caso en una agencia, sino como una persona humana auténtica y valiosa". ¿Qué tipo de educación se requiere para cultivar la dignidad humana? Una educación en la que el niño aprenda un sentido de pertenencia ya de amor incondicional, y que valore su ser individual, único e irrepetible.
Matthieu Ricard habló de «la revolución del altruismo», fundamentando los beneficios del altruismo y la compasión tanto desde el punto de vista científico como desde la sabiduría monástica. "La educación no se trata de ser capaces de resolver problemas o acumular la mayor cantidad de información posible. La verdadera educación es la que nos hace ser mejores seres humanos, benevolentes y compasivos". Y concluyó citando a Martin Luther King, Jr.: "Todo ser humano debe decidir si quiere caminar a la luz del altruismo creativo, o en la oscuridad del egoísmo destructivo".
TANIA SINGER
En esta misma línea, Tania Singer afirmó que "necesitamos una educación que no solo entrene las habilidades semánticas, lógicas o deportivas, sino que sobre todo entrene la capacidad de regular las emociones, de interactuar en la sociedad, de ser empáticos y compasivos". En última instancia, un niño puede "googlear" los contenidos de historia, lengua o ciencias, pero ciertamente que no puede aprender por internet a ser compasivo, solidario o resiliente.
Patricia Jennings cerro esta primera parte del encuentro, quien presentó su programa CARE ( Cultivanting Awareness and Resilience in Education). Inspirada por un encuentro con el Dalai Lama acerca de la relación entre las prácticas contemplativas y la educación de la emociones, decidió compartir su experiencia en un programa para reducir el estrés propio de los educadores.
Christian Plebst, psiquiatra infanto-juvenil, presentó su programa Metta Aprendizaje: En contraposición a modelos educativos basados en el miedo-castigo o la ambición y la competencia, este programa propone círculos virtuosos de aprendizaje basados en el bienestar y el bien común. Concluyó invitándonos a redescubrir en la educación la fuerza transformadora del amor: “Llegará el día en que después de aprovechar el espacio, los vientos, las mareas y la gravedad; aprovecharemos la energía del amor. Y ese día, por segunda vez en la historia del mundo, habremos descubierto el fuego”. (Pierre Teilhard de Chardin).
Algunas conclusiones con docentes fueron las que se muestran a continuación:
La jornada concluyó con unas palabras de despedida de Br David, quien nos invitó a pensar en un gesto concreto con el que cada uno podemos contribuir, desde nuestro lugar, al cambio que necesita la educación de nuestros niños y jóvenes. Y ya que solos no podemos hacerlo, nos invitó a comprometernos juntos en ese cambio: «¡Sí, juntos podemos cambiar el futuro!»
El hermano David, también fue el cierre como orador en la conferencia TED (Tecnología, Entretenimiento y Diseño) Global en Edimburgo 2013.
https://www.ted.com/talks/david_steindl_rast_want_to_be_happy_be_grateful?utm_campaign=tedspread&utm_medium=referral&utm_source=tedcomshare
Es co-fundador de www.gratefulness.org, un sitio web que da apoyo a A Network for Grateful Living (Una Red para Vivir Agradecidos), que congrega a quienes siguen su pensamiento y tiene más de 10.000 visitantes diarios de más de 200 países. Además de nuestra página en español, se han creado páginas en alemán, portugués y chino. Hoy, a los 91 años de edad, continúa viajando y compartiendo su espiritualidad, enseñando a sus oyentes a renovar sus vidas y descubrir su máximo potencial, especialmente a través de la práctica de la gratitud.
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